Чтение онлайн

Ученые-богословы утвердили в сознании мусульман мысль о том, что Сунна является лучшим, совершенным и единственным инструментом его толкования. Поиски хадисов, а их насчитывалось десятки тысяч, способстововало развитию языкознания, истории, права, религиозного права. Ученым был представлен огромнейший материал для внимательного исследования и отбора ограниченного их числа для сборников и антологий, содержащих высказывания Пророка.

Cуфизм («суфи» – шерстяная одежда), или тасаввуф (учение о сокровенном) – это исламский мистицизм, сформировавшееся внутри ислама движение, которое отстаивало мистический путь познания Бога вплоть до полного единения личности с Богом посредством особого мистического экстаза. Стремление к непосредственному слиянию с Богом в молитвенном экстазе основывалось на на вере в единство божественной и человеческой природы. Для суфиев, путь слияния с Богом не в разумном его постижении, и не в автоматическом следовании богословким традициям, а в пламенном стремлении души к нему. Согласно представлениям суфизма соблюдение предписанных исламом обрядов и законов (шариат) является лишь первой ступенью к приближения к Богу. Второй ступенью является тарикат («тарик» – путь к истине) предусматривает полное отрешение от мирских забот. Маарафат является третьей ступенью к достижение мудрости и способности познания сути вещей посредством особой духовной практики, которая называется «зикр» («воспоминание о Боге»). Такой практикой является особое экстатическое моление. Состоит оно из молитв, иногда сопровождаемых музыкой и танцами. Четвертая ступень – хакикат – доступна лишь святым (захидам). При достижении четвертой ступени происходит полное познание божественной истины.

Суфизм требовал от своих последователей аскетического презрения к земным благам – пище, одежде, жилью и др. Такое поведение нашло свое внешнее отражение в ношении грубого плаща из овечьей шерсти – суфа, давшего название всему движению. Возник суфизм почти одновременно с исламом, когда в исламском учении существовали некоторые элементы презрения к реальному миру, коренившегося на ставке на загробное воздаяние. Но в ходе военных успехов мусульман, по мере того, как росло их имущественное благостояние, идеал аскетической жизни стал терять свою притягательную силу для верующих. Вновь он стал приобретать ее в процессе имущественного и социального расслоения, притом главным образом среди тех мусульман, кто был обделен.

Суфийские ордена появлись в VIII веке на территории Ирака и Сирии, во второй половине IX века центром суфийского движения стал Багдад. После этого суфизм распространился в Северной Африке, Испании, Средней Азии, Иране, Юго-Восточно Азии и Индии. Жили суфии в своего рода монастырях, об'единяясь в дервишские ордена на основе строгих уставов и обрядом. Члены дервишского ордена назывались дервишами. Все дервишские ордена имели иерархическое устройство, где младшие члены ордена (послушники, мюриды) обязаны были подчиняться старшим, а также главе ордена – муршиду. Монастыри, среди которых, начиная с XIII века, были и женские, вели натуральной хозяйство для обеспечения необходимым обитателей. Среди целей суфиев главными были приверженность к аскетизму, отвержение мирских желаний, богатства и роскоши; поск внутренней духовной жизни; достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоционального переживания; преодоление желаний и страстей человеческой плоти; искоренение человеческого сознания и полное растворение в сознании Бога. Суфии поощряли всяческое обновление, возрождение и воинственный дух. Первое время материальные потребности суфиев были очень малы, так как действовали их аскетические устремления, но постепенно они стали расти, росло и материальное благосостояние монастырей, а в руках руководителей стали сосредоточиваться большие богатства. Начиналось разделение как внутри орденов, так и между орденами. Аскетический суфизм стал принимать все более символический характер, теряя свое прежнее значение социального протеста. Постепенно изменилось и его взаимоотношения с исламом.

К суфизму сочувственно относился один из наиболее авторитетных представителей мусульманской теологии, известный критик философов шафиит Мухаммад аль-Газали (1058 – 1111), который узаконил среди богословов и правоведов суфийские образы и идеи. Кроме него суфизм распространяли многие другие мыслители и поэты. Великий учитель суфизма Мухьи ад-дин Ибн Араби (1165 – 1240), прозванный Сыном Платона, тщательно разработал суфийскую науку о мироздании, учение о человеке, дополнил теорию состояний, через которые должен пройти мистик на пути к слиянию с Богом.

Суфизм всегда надеялся на восстановление в чистом, первозданном виде послания Пророка и призывал к духовному руководству тех, кто является наиболее последовательным в подражании жизненному пути Пророка. По мнению суфиев истинный правитель должен быть сведущим в духовных вопросах, самым милосердным, смиренным и доступным. Он не должен погрязнуть в гордыне, роскоши и недовольстве, он не должен хладнокровно наблюдать за страданием своего народа. Поэтому те из мусульман, кто понял и разделяет ценности суфизма, называют его сердцем или духом ислама, иные же мусульмане, те, кто верит в послушание и последовательное выполнение всех обрядов ислама и страшится нововведений, относятся с суфизму с настороженностью. Суфиев часто не понимали и порой преследовали. Они скрывались, уходили в подполье, чтобы продолжить свое духовное подвижничество скрытно и тайно, боясь навлечь на себя гнев либо богослова, либо правителя, опасавшегося утратить авторитет из-за популярности суфиев, влияние которых на мусульман остается огромным.

В исламе права человека не являются самоцелью, они служат средством исполнения жизненных обязанностей. Для истинного мусульманина важно не только экономическое и научное развитие, но и развитие нравственное, духовное.

Право на жизнь, осознание нравственности, право на труд на благо общества являются отличительными чертами человека, который по воле Аллаха является его халифом (наместником) на Земле. Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всех людей; ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Однако если человек выберет подчинение воле Божьей, он сознательно налагает на себя дополнительную отвественность за каждый момент своей жизни.

Правами человека, исповедующего ислам являются следующие:

· право на жизнь;

· право на равенство;

· право на свободу;

· право на свободу мнения; право на политическую свободу;

· право на эмиграцию и убежище;

· право на труд, обеспечивающий достойную жизнь;

· право на правосудие;

· право на равенство перед законом;

· право на защиту личной чести;

· право на социальное благосостояние;

· право на брак;

· право на частную жизнь и безопасность;

· право на достоинство;

· право на образование;

· право на протест против тирании;

· право на свободу выражений;

· право на свободу собраний;

· право на достойную жизнь;

· право на участие в государственных делах;

· право на защиту религиозных чувств;

· право на свободу совести и убеждений.

Среди обязательств, которые ислам налагает на мусульманина, основными являются следующие:

· ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых и в этом отношении собратьев;

· общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы;